Rencontre avec Anaïs Soulier, sociologue interculturelle à Paris, formée à l’EHESS et membre associée d’un laboratoire de recherche sur les migrations. Depuis 2014, elle travaille sur les couples binationaux franco-africains, franco-asiatiques et franco-latino-américains, à travers des enquêtes qualitatives auprès de plus de quatre cents couples installés en France, en Côte d’Ivoire, au Vietnam ou en Colombie. Loin des clichés et des panégyriques, elle pose un regard méthodique sur les véritables dynamiques d’un couple multi-origine. Cet entretien, conduit par notre journaliste Claire Vasseur, parcourt dix questions concrètes : codes culturels, belles-familles, langue commune, scolarisation, retour au pays et racisme ordinaire.
Comment êtes-vous arrivée à étudier les couples mixtes multi-origines ?
Claire Vasseur : Anaïs Soulier, vous avez fait des couples binationaux un sujet de recherche central. Comment êtes-vous arrivée à cet objet sociologique précis ?
Anaïs Soulier : Il faut comprendre que ce sujet n’est pas tombé du ciel. Au départ, je travaillais sur les trajectoires des étudiants africains et asiatiques en France, dans le cadre d’une thèse à l’EHESS. Très vite, j’ai constaté que la moitié de mes enquêtés finissaient en couple avec un Français ou une Française, et que ce qui se passait à l’intérieur de ces couples n’avait quasiment pas été étudié de façon systématique. Les travaux pionniers — je pense à ceux d’Abdelmalek Sayad sur la double absence, ou à ceux de Beate Collet sur les couples mixtes en Europe — donnaient le cadre théorique, mais le terrain restait à faire pour les configurations contemporaines.
J’ai donc démarré une enquête longitudinale en 2014, avec quatre cents couples suivis sur cinq ans. Ce qui m’intéressait, ce n’était pas la mixité comme exception, mais la mixité comme révélateur : un couple multi-origine met à nu des choses qui, dans un couple homogène, restent invisibles parce que tout le monde partage les mêmes implicites. Pour beaucoup de futurs époux qui démarrent un projet international, je recommande de lire en parallèle notre guide des rencontres internationales, qui couvre le volet pratique en complément du regard sociologique que je vais développer ici. Sayad parlait de la « double présence » : être pleinement dans deux mondes à la fois, sans jamais en quitter aucun. C’est exactement ce que vivent les couples binationaux.
Quels sont les vrais points de friction culturelle dans un couple Asie-Afrique-Amérique latine et France ?
Claire Vasseur : Les médias mettent souvent en avant des frictions très visibles : religion, gastronomie, vêtements. Qu’est-ce que vos recherches ont vraiment montré ?
Anaïs Soulier : Ce que mes recherches ont montré, c’est que les frictions culturelles les plus durables ne sont pas celles qu’on imagine. Les questions de cuisine ou de fêtes religieuses sont en général négociées dans les six premiers mois — on alterne, on partage, on invente. Ce qui dure, ce qui revient sans cesse, ce sont trois axes structurels.
Le premier, c’est le rapport à la temporalité. Dans la culture française, on planifie loin, on respecte le rendez-vous à la minute, on s’irrite vite des retards. Dans beaucoup de cultures ouest-africaines, latino-américaines ou asiatiques du sud-est, la temporalité est plus souple : un dîner peut commencer une heure après l’heure annoncée, sans que personne ne s’en formalise. Ce décalage produit des micro-frictions hebdomadaires qui s’accumulent.
Le deuxième axe, c’est le rapport à la famille élargie. En France, le couple est l’unité de référence. Dans beaucoup de cultures africaines, asiatiques ou latines, c’est la famille élargie. Quand un cousin éloigné a besoin d’aide, ce n’est pas une question, c’est un devoir. Le conjoint français peut le percevoir comme un envahissement, le conjoint étranger comme un test de loyauté.
Le troisième axe, c’est la communication directe vs indirecte. La culture française, à part dans certains milieux, valorise la franchise. Beaucoup de cultures asiatiques fonctionnent à la communication indirecte, où un « peut-être » signifie « non ». Sur le terrain, ce sont ces trois axes qui produisent la majorité des conflits durables — pas les grandes questions identitaires qu’on évoque dans les colloques.
Le rapport aux familles d’origine : négociations parentales et belles-familles
Claire Vasseur : Le rapport aux belles-familles est souvent un terrain miné. Comment se passent ces négociations ?
Anaïs Soulier : Dans la littérature sociologique, on parle de « production sociale du couple ». Le couple n’existe pas dans une bulle : il doit être reconnu, validé, intégré par les deux familles d’origine. Dans une configuration mixte, cette production sociale demande beaucoup plus de travail.
Concrètement, sur le terrain, j’ai observé trois phases. La phase de présentation, d’abord, qui se fait souvent à distance par appel vidéo avant le premier voyage. Cette phase est cruciale : un bon contact initial avec les beaux-parents conditionne tout le reste. La phase d’arbitrage ensuite, qui apparaît au moment du mariage et de la naissance des enfants. C’est là que les attentes implicites des deux familles se cristallisent : quelle religion pour l’enfant, quel prénom, quel parrainage, quelle scolarisation. Enfin, la phase de stabilisation, qui prend en général entre trois et sept ans, et qui aboutit à un compromis durable.
Beaucoup de couples se brisent à la phase d’arbitrage parce qu’aucun des conjoints n’a anticipé l’intensité des attentes parentales. Pour les couples franco-africains qui démarrent à distance, je conseille systématiquement de consulter les témoignages de couples mixtes du réseau pour mesurer la diversité des trajectoires réelles. La famille africaine attend souvent un don symbolique à l’aînée du clan, la famille française attend un repas chez les grands-parents : ces deux attentes ne s’opposent pas, elles coexistent simplement.
Mariage civil, religieux, traditionnel : comment se déroulent les arbitrages ?
Claire Vasseur : Comment se règlent les arbitrages quand chaque famille espère un type de cérémonie différent ?
Anaïs Soulier : Ce qui est intéressant ici, c’est que la plupart des couples binationaux que j’ai suivis finissent par cumuler les cérémonies plutôt que d’en choisir une. Sur les quatre cents couples de mon échantillon, 62 pourcent ont organisé deux cérémonies (civile en France et coutumière au pays d’origine), 21 pourcent en ont fait trois (civile, religieuse et coutumière), et seulement 17 pourcent se sont limités au mariage civil français.
Le cumul est coûteux, financièrement et émotionnellement, mais il évite que l’une des deux familles se sente disqualifiée. Le mariage civil français est l’acte juridique qui ouvre les droits — visa long séjour, sécurité sociale, succession. Le mariage coutumier ou religieux au pays d’origine est l’acte symbolique qui légitime le couple dans la communauté élargie. Les deux sont nécessaires.
Il faut comprendre qu’il y a aussi une dimension administrative qui pèse sur ces choix. Le mariage civil au pays d’origine doit être transcrit au consulat français pour produire des effets en France, ce qui suppose la traduction assermentée des actes et un délai qui peut atteindre douze à dix-huit mois. Beaucoup de couples préfèrent donc se marier civilement en France puis organiser la cérémonie coutumière dans la foulée. Pour les démarches juridiques qui accompagnent l’union, notre article sur les démarches visa conjoint pour un mariage binational détaille les étapes obligatoires que je recommande à tous les couples que je suis.
La langue commune au quotidien : choix, frustrations, transmission aux enfants
Claire Vasseur : Quelle place prend la langue dans le quotidien d’un couple binational ?
Anaïs Soulier : Une place centrale, et souvent sous-estimée. Dans la littérature sociologique, la langue commune est ce qu’on appelle un « medium » : ce n’est pas neutre, c’est un instrument de pouvoir et d’égalité. Quand un couple parle exclusivement la langue maternelle de l’un des deux, l’autre est structurellement en position d’infériorité dans les conversations complexes — discussions sur les enfants, sur l’argent, sur les conflits familiaux.
Sur mon terrain, j’ai observé que 71 pourcent des couples franco-asiatiques utilisent le français comme langue principale à la maison, contre 58 pourcent des couples franco-africains et 49 pourcent des couples franco-latino-américains. Cela tient à la proximité linguistique : l’espagnol et le portugais sont plus accessibles à un Français qu’un mandarin ou un wolof, donc la bascule vers la langue de l’autre est plus probable.
La frustration apparaît surtout dans les conflits. Un partenaire qui débat dans une langue qui n’est pas sa langue maternelle ne dispose pas du même registre rhétorique. Il perd en nuance, il devient plus rugueux, ou au contraire il s’efface. Ce déséquilibre, répété sur dix ans, érode la satisfaction conjugale.
Concrètement, sur le terrain, les couples qui s’en sortent le mieux sont ceux où chacun apprend au moins les bases de la langue de l’autre — pas pour la maîtriser parfaitement, mais pour signaler l’investissement réciproque. Et pour les enfants, mes recherches confirment ce que disent toutes les études depuis vingt ans : le bilinguisme précoce est un atout cognitif et identitaire, à condition que les deux langues soient pratiquées quotidiennement et associées chacune à un parent ou un lieu.
La scolarisation des enfants métis en France : ce que disent les enquêtes
Claire Vasseur : Quels sont les enjeux spécifiques de la scolarisation des enfants issus de couples multi-origines en France ?
Anaïs Soulier : Les enquêtes de l’INED, notamment Trajectoires et Origines (Beauchemin, Hamel, Simon, 2020), donnent un cadre solide. Les enfants issus de couples mixtes ont une réussite scolaire comparable à la moyenne nationale, voire légèrement supérieure dans certaines configurations (franco-asiatiques notamment). Mais ils sont plus exposés à deux phénomènes spécifiques.
Le premier, c’est le questionnement identitaire. Vers six-sept ans, l’enfant prend conscience qu’il est perçu différemment par ses pairs. Il pose des questions précises sur son origine, sur sa couleur de peau, sur ses prénoms. Ce questionnement est normal et sain, mais il demande un accompagnement parental clair et bienveillant. Les parents qui esquivent — par gêne, par fatigue ou par déni — laissent leur enfant seul face à des interrogations qu’il ne sait pas formuler.
Le deuxième phénomène, c’est le racisme ordinaire dans la cour de récréation. Mes enquêtés rapportent une moyenne de trois à cinq remarques explicites par année scolaire, depuis le CP jusqu’au lycée. Ce sont des remarques rarement graves prises individuellement, mais cumulativement elles construisent un sentiment d’altérité chronique. L’école française a fait des progrès dans la formation des enseignants, mais reste largement démunie face à ces situations.
Ce que mes recherches ont montré, c’est qu’il existe trois facteurs protecteurs : la transmission équilibrée des deux cultures (et non l’effacement d’une au profit de l’autre), la présence régulière de figures d’identification (grands-parents, oncles, amis de la famille issus des deux origines), et la verbalisation explicite par les parents que le racisme existe et qu’il n’est jamais la faute de l’enfant.
Le retour au pays d’origine : projet possible ou fantasme ?
Claire Vasseur : Combien de couples binationaux envisagent réellement un retour au pays d’origine, et combien le réalisent ?
Anaïs Soulier : Il faut comprendre qu’il y a un écart énorme entre les intentions déclarées et les pratiques réelles. Sur mon échantillon, 38 pourcent des couples déclarent envisager un retour durable au pays d’origine du conjoint étranger. Cinq ans plus tard, seuls 13 pourcent l’ont effectivement réalisé. À dix ans, c’est 9 pourcent.
Les raisons de cet écart sont multiples. La scolarisation des enfants en France est souvent jugée non négociable au moment où ils entrent au collège. Les liens familiaux que le conjoint français a tissés avec ses propres parents vieillissants se renforcent. Et surtout, le marché du travail au pays d’origine est rarement aussi accueillant que prévu — les diplômes français y sont valorisés mais les opportunités professionnelles, hors expatriation, restent limitées.
Ce qui se passe en réalité, c’est ce que mes recherches appellent la « mobilité circulaire » : les couples installés en France organisent des séjours longs (un à trois mois) au pays d’origine, plusieurs fois par an, en utilisant le télétravail ou les congés sabbatiques. Ce modèle est devenu majoritaire depuis 2020 grâce à la généralisation du travail à distance. Pour les couples franco-asiatiques en particulier, beaucoup s’appuient sur des plateformes spécialisées comme Meetasia pour entretenir les liens à distance avec la communauté d’origine, même après l’installation en France.
Le retour durable arrive le plus souvent à la retraite, autour de 60-65 ans. C’est aussi une période où les couples redéfinissent leur projet de vie après le départ des enfants.
Le racisme ordinaire : comment les couples mixtes le vivent au quotidien
Claire Vasseur : Le racisme ordinaire reste un sujet sensible. Que disent vos enquêtes sur la fréquence et les formes qu’il prend ?
Anaïs Soulier : Sayad parlait de la « violence symbolique » — ces formes de discrimination qui ne se présentent jamais comme telles et qui sont pourtant ressenties par ceux qui les subissent. Pour les couples visiblement mixtes, cette violence symbolique est un compagnon quasi quotidien.
Mes enquêtés rapportent en moyenne une remarque ou un regard explicite par semaine. Ce sont des choses comme : « Mais vous êtes d’où, vraiment ? » répété à la conjointe asiatique pour la dixième fois ; ou bien le réflexe d’un commerçant qui s’adresse uniquement au conjoint français quand le couple paie ensemble ; ou les compliments paradoxaux du type « Tu parles vraiment très bien français » alors que la personne est née en France.
Concrètement, sur le terrain, j’observe trois stratégies. L’évitement : limiter les espaces et les contextes où ces remarques sont les plus fréquentes (certains quartiers, certaines administrations, certaines réunions familiales). La confrontation argumentée : répondre calmement et fermement, en pointant la remarque sans agresser. La pédagogie : expliquer son couple, son histoire, son parcours, à l’entourage proche pour désamorcer les questions répétitives.
Aucune des trois stratégies n’est universellement supérieure. Elles correspondent à des moments de la vie du couple, à des niveaux d’énergie disponibles, à des contextes. Ce qui est nuisible, en revanche, c’est de subir sans verbaliser : la psychosomatisation est documentée. Les couples qui parlent ouvertement de ces situations entre eux et avec leurs enfants traversent mieux les épisodes de racisme ordinaire que ceux qui les minimisent.
Pour les hommes français en recherche d’une rencontre internationale qui veulent comprendre ce qui les attend, je conseille de regarder honnêtement le panorama des plateformes par origine asiatique, musulmane, africaine, latino, qui présente les communautés réelles auxquelles ils s’apprêtent à se lier. Beaucoup de relations binationales sont fragilisées non par les conjoints, mais par le contexte social qui les entoure.
5 questions rapides — vrai ou faux sur les couples mixtes en 2026
Claire Vasseur : Cinq affirmations en rafale. Vrai ou faux ?
Anaïs Soulier :
1. « Les couples mixtes divorcent plus souvent que les couples homogènes. » Faux à nuancer. Le taux de divorce des couples mixtes est légèrement supérieur dans les trois premières années, puis se rapproche de la moyenne nationale. À dix ans, les écarts deviennent statistiquement non significatifs.
2. « Un mariage binational est plus surveillé par les autorités françaises. » Vrai. Les couples binationaux font l’objet d’enquêtes plus fréquentes au moment du visa long séjour et de la naturalisation, par crainte de mariages frauduleux. Cela ajoute une pression administrative qui pèse sur la vie quotidienne.
3. « Les enfants métis souffrent obligatoirement d’une crise identitaire. » Faux. Les enquêtes montrent que la plupart construisent une identité métissée stable. Les crises identitaires existent mais ne sont pas la norme.
4. « Une femme africaine qui épouse un Français cherche surtout les papiers. » Faux. C’est un cliché récurrent que les enquêtes contredisent. Les motivations principales déclarées par les femmes africaines en couple avec un Français sont le projet familial, l’attrait pour la culture française et la qualité de la relation, dans cet ordre.
5. « Apprendre la langue de son conjoint est facultatif quand on parle déjà bien anglais. » Faux. L’anglais comme langue de couple fonctionne sur le court terme, mais limite l’intégration familiale et la richesse du dialogue intime. Les couples qui durent investissent dans la langue maternelle de l’autre.
Conseils finaux pour les couples qui démarrent un projet multi-origines
Claire Vasseur : Pour terminer, quels conseils donneriez-vous aux couples qui démarrent ?
Anaïs Soulier : Je vais donner trois conseils concrets, ancrés dans ce que mes recherches ont montré.
1. Anticipez la phase d’arbitrage familial. N’attendez pas le mariage ou la naissance du premier enfant pour découvrir les attentes implicites des deux familles. Posez les questions tôt — sur la religion des enfants, sur les visites au pays, sur les obligations financières envers la famille élargie. Mieux vaut un désaccord identifié à six mois qu’une rupture découverte à six ans.
2. Investissez dans la langue, sans perfectionnisme. Apprendre les bases de la langue maternelle de l’autre est plus important que de la maîtriser. C’est un signe d’investissement réciproque qui change la dynamique du couple. Trente minutes par semaine, pendant trois ans, suffisent à transformer la qualité de la relation et à ouvrir la porte de la belle-famille.
3. Construisez votre récit de couple. Un couple binational doit régulièrement raconter son histoire, à son entourage et à lui-même : comment on s’est rencontrés, pourquoi on est ensemble, quels sont nos projets. Ce récit verbalisé désamorce les questions extérieures et stabilise l’identité du couple face aux pressions externes.
Pour les hommes qui démarrent un projet de rencontre internationale avec un horizon sérieux, Anaïs Soulier renvoie vers les agences spécialisées comme Meetafrica pour les profils africains francophones, Meetasia pour l’Asie, ou la CQMI et ses profils slaves pour l’Europe de l’Est, qui offrent un accompagnement plus rigoureux que les plateformes ouvertes.